Sie befinden sich hier: www.gift-and-common-good.com 

"The Gift & the Common Good" Blog

How do we wish to live? What are we working toward? What holds us together?

 


Conference Résumé

Walter Schweidler, May 13, 2019

From the 17th to the 20th of March, 2019 in Dresden and Meißen the international conference, “The Gift & the Common Good/Gabe und Gemeinwohl” took place. To all participants, and particularly to those who travelled from afar, I would like in the name of the Hermann and Marianne Straniak-Foundation to express my heart-felt gratitude for your wonderful and important contributions!

Here follows now a short summary. For critically commentary regarding the same I would be very thankful to all.

The important opening questions, inter alia, that I sought to raise during the course of the conference might be characterized as follows:

In the context of the globalization of economic relations of production and exchange, is the concept of the bonum commune still to be understood within the horizon of “national economies” and historically developed nations?

Is it to be expected that the answer to the questions—“How do we want to live?”, “What are we working for?”, “What holds us together?” and “Why do we live where we live?”—is to be passed from the hands of the individual and to those of supernational, technocratic bodies? Or are there possibly, precisely in those areas of social life beyond any exchange (historical and regional identity, religious determinations regarding the meaning of life, ethical engagement), answers that permit a response to these questions in a manner compatible with the logic of the economy?

Is “gift” a conceptual key only to the description of the structure of social exchange or, so too, to normative concepts such as identity, solidarity, and subsidiarity? Is the term philosophically rich enough to guide intercultural reflection on these questions?

The following conclusions can, in my opinion, be drawn from the course of the conference:

The notion of the common good has in the Western and Eastern perspective clear philosophical relevance for answering the questions of how we live, what we should work for, and what makes us live together. In terms of its ethico-anthropological justification, while there is a clear difference between the individualistic Western concept of society and the Eastern relational and group-oriented conception of the same, its meaning cannot be over-hastily distorted with such clichés. Put in the briefest possible terms, one could say that the answer to the question of the meaning of action oriented toward the common good falls in the Western view within the category of “fulfillment” (the Catholic conception was traditionally referred to as “perfection”, which is not an ideal of perfection, but the call towards the self-sufficiency and autonomy of any life led) and, in the Eastern view, strongly within the category of the “development” of human life relationships (to oneself as to others). Care for the weak, exercising justice, responsibly producing, providing and protecting public property, minimizing conflict: In the Western view, this is demanded from the point of view of the will of man to reach a fulfilled end with his life, in the Eastern view, of ensuring stability and reciprocity under the conditions of an incalculably complex development of the whole of society, governable only with a necessary degree of control. The future of the individual in the West—not as an egotistical end in itself, but accountable to the common goal of life; the future of the polity in the East—not as a collectivist dictate, but accountable to the goal of life achievable through the same that each individual has.

From the Eastern point of view, under this aspect the tension between historical-cultural identity and global pluralism and adjustment dynamics is relativised considerably. Quite pragmatically and soberly said: The needs of development allow the preservation only of the identity that proves its worth to them.

Gift has been regarded on all sides as a helpful and forward-looking category of understanding the relations of individual and social life. This is an important impetus and a major result of the conference for current social and philosophico-political discussion! A difference in approach however also demonstrates itself here. It is essential to distinguish between two basic meanings: the gift received and the gift bestowed. The bestowed gift determines the Western view, economically as the activity of the individual market supplier as “civil enterprise” and his survival-strategy in the market. The received gift appears most truly in religious discourse, but there as the other side of the bestowed gift, which is owed to God. In the Eastern view, the received gift plays a more fundamental role: as the web of relations (synchronous as well as diachronous), to which one owes one’s orientation in life and, ultimately, identity. The gift to be bestowed is rather the other side of the gift that has always been bestowed and already received. This provides the authentic key to answering the question of what we live and work for and what holds us together.


Resümé der Tagung

Walter Schweidler, April 25, 2019

Vom 17.-20. März 2019 fand in Dresden und Meißen die internationale Tagung „The Gift and the Common Good – Gabe und Gemeinwohl“ statt. Allen, ganz besonders den von weit her gereisten Teilnehmerinnen und Teilnehmern möchte ich im Namen der Hermann und Marianne Straniak-Stiftung von Herzen für ihre schönen und wichtigen Beiträge danken!

Hier soll nur ein erstes kurzes Resümee stehen. Für kritische Kommentare dazu wäre ich allen sehr dankbar.

Ausgangsfragen waren u.a.:

Ist der Begriff des bonum commune im Zeichen der Globalisierung ökonomischer Produktionsverhältnisse und Austauschbeziehungen noch im Horizont von „Volkswirtschaften“ und geschichtlich gewachsenen Nationen zu verstehen?

Ist zu erwarten, dass die Antwort auf die Fragen: Wie wollen wir leben? Wofür arbeiten wir? Was hält uns zusammen? und Warum leben wir da, wo wir leben? vom Individuum auf supranationale technokratische Instanzen übergehen wird? Oder gibt es möglicherweise gerade in den dem Austausch entzogenen Bereichen gesellschaftlichen Lebens (geschichtliche und regionale Identität, religiöse Bestimmungen des Lebenssinns, ethisches Engagement) Antworten, die diese Fragen mit der ökonomischen Logik verträglich zu beantworten erlauben?

Ist „Gabe“ ein begrifflicher Schlüssel nur zur Beschreibung der Struktur sozialen Austauschs oder auch zu normativen Konzepten wie Identität, Solidarität, Subsidiarität? Ist der Begriff philosophisch gehaltvoll genug, um eine interkulturelle Reflexion dieser Fragen zu leiten?

Folgende Schlüsse können meines Erachtens aus dem Tagungsverlauf gezogen werden:

Der Begriff des Gemeinwohls ist, jedenfalls der Sache nach, in westlicher wie östlicher Perspektive von eindeutiger philosophischer Relevanz für die Beantwortung der Fragen, wie wir leben, wofür wir arbeiten sollen und was uns zusammenleben lässt. In seiner ethisch-anthropologischen Begründung gibt es eine deutliche Differenz, deren Bedeutung man aber nicht vorschnell mit dem Klischee der individualistischen westlichen und relational-gruppenorientierten östlichen Gesellschaftsauffassung verstellen darf. In kürzeste Kennzeichnungen gefasst, könnte man sagen: Die Antwort auf die Frage nach dem Sinn gemeinwohlorientierten Handelns steht in westlicher Sicht im Zeichen der Kategorie „Erfüllung“ (die katholische Konzeption hieß traditionell „Vollendung“, womit nicht ein Ideal der Perfektion, sondern der Anspruch der Autarkie und Autonomie eines geführten Lebens verbunden war), in östlicher Sicht stark im Zeichen der Kategorie der „Entwicklung“ der menschlichen Lebensbeziehungen (zu sich selbst wie zu anderen). Die Schwachen im Auge behalten, Gerechtigkeit schaffen, Gemeingut verantwortlich produzieren, bereitstellen und schützen, Konflikte minimieren: in westlicher Sicht ist dies geboten aus der Verantwortung für den Willen des Menschen, mit seinem Leben zu einem erfüllten Ende zu kommen, in östlicher Sicht ist nur dadurch Stabilität und Reziprozität unter Bedingungen einer unabsehbar komplexen und nur durch größtmögliche Steuerung zu beherrschenden Entwicklung des Gesellschaftsganzen zu gewährleisten. Die Zukunft des einzelnen im Westen – aber nicht als egoistischer Selbstzweck, sondern in Verantwortung vor dem gemeinsamen Lebensziel; die Zukunft des Gemeinwesens im Osten – aber nicht als kollektivistisches Diktat, sondern in Verantwortung vor dem nur so erreichbaren Ziel des Lebens, das jeder einzelne hat.

In östlicher Sicht relativiert sich nicht zuletzt unter diesem Aspekt erheblich das Spannungsfeld von geschichtlich-kultureller Identität und globaler Pluralismus- und Anpassungsdynamik. Ganz pragmatisch und nüchtern gesagt: Die Nöte der Entwicklung lassen die Bewahrung nur derjenigen Identität zu, die sich an ihnen bewährt.

 Gabe wurde von allen Seiten als hilfreiche und zukunftsweisende Kategorie des Verständnisses der individuellen wie sozialen Lebensbeziehungen betrachtet. Das ist ein wichtiger Anstoß und ein Hauptergebnis der Tagung für die gegenwärtige sozial- und politikphilosophische Diskussion! Ein Unterschied im Herangehen zeigt sich aber auch hier. Unbedingt zu unterscheiden ist zwischen den zwei Grundbedeutungen: empfangene und erwiesene Gabe. Die erwiesene Gabe bestimmt die westliche Sicht, ökonomisch als die Aktivität des individuellen Markteinspeisers wie des „civil enterprise“ und seiner Überlebensstrategie am Markt. Die empfangene Gabe taucht am ehesten im religiösen Diskurs auf, dort aber eben als die andere Seite der erwiesenen Gabe, die Gott verdankt ist. In östlicher Sicht spielt die empfangene Gabe eine fundamentalere Rolle: als das Beziehungsgeflecht (synchron wie diachron), dem man Lebensorientierung und letztlich Identität verdankt. Die zu erweisende ist eher die andere Seite der ihr immer vorgängigen erwiesenen und insofern schon empfangenen Gabe. Diese bietet so den eigentlichen Schlüssel zur Antwort auf die Fragen, wofür wir leben und arbeiten und was uns zusammenhält.